икона божией матери
Тел.: 8 (423) 251-10-99

Открыт ежедневно с 8:00 до 19:00

г.Владивосток, ул. Верхнепортовая, 74

Храм Казанской иконы Божией Матери г.Владивостока

Анонс событий

Приглашаем на Пасхальный праздник

Приглашаем на Пасхальный праздник

По благословению настоятеля Казанского храма протоиерея Ростислава Мороза в воскресенье, 19 мая в 13 часов в Духовно просветительском центре Казанского храма состоится Пасхальный концерт.

В программе примут участие воспитанники Воскресной школы, ДК Крыгина, ДК «Традиции и современность».

Приглашаем всех разделить Пасхальную радость. Вход свободный

 

Пасхальный Крестный ход

Пасхальный Крестный ход

5 мая 2024 года, в праздник Светлого Христова Воскресения, состоится общегородской Пасхальный крестный ход.

Масштабное православное шествие с иконами и хоругвями начнется под праздничный колокольный перезвон в 16:00 из Покровского собора г. Владивостока и пройдет по Океанскому проспекту в Спасо-Преображенский собор на центральной площади города.

По традиции в торжественном крестном ходе примут участие митрополит Владивостокский и Приморский Владимир, епископ Уссурийский Иннокентий, духовенство и многочисленные прихожане храмов столицы Приморья, представители казачества, общественных организаций, моряки Тихоокеанского военно-морского флота, жители и гости города.

Участниками крестного хода также станут ученики Православной гимназии и воспитанники воскресных школ г. Владивостока.

Присоединиться к Пасхальному шествию традиционно может любой желающий. Сбор участников у Покровского собора в 15.00

Как причащаться на Светлой седмице?

Как причащаться на Светлой седмице?

Светлая седмица, или Пасхальная неделя, — это первые семь дней празднования Пасхи. Длится седмица от дня Пасхи, воскресения Христова, до Фоминой недели.

Каждый день после Литургии верующие обходят храм праздничным крестным ходом, который сопровождается трезвоном — особым пасхальным колокольным звоном.

Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день, в праздник Вознесения Господня) православные люди встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос Воскресе!», «Воистину Воскресе!».

Воскресение Христово

На Светлой седмице, радостной и праздничной, нет привычного для православных христиан поста в среду и пятницу, поэтому она называется «сплошной». Отменяются и земные поклоны на службе.

Вместо утренних и вечерних молитв поют Пасхальные часы. Часы Святой Пасхи — это молитвы, которыми в Пасхальную седмицу заменяются обычные молитвословия перед Литургией.

Обратите внимание: ведь даже обычно закрытые Царские врата алтаря всю Светлую седмицу остаются открытыми, в знак того, что для человека снова открыты двери Домой, к Отцу.

Некоторые люди на Светлую седмицу берут отпуск с тем, чтобы бывать в храме в эти уникальные дни года. Именно в эти дни в полноте становятся ясны слова апостола Павла: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите (1 Фес 5:16–18).

Артос. Хлеб

Светлая седмица 2024: 6–11 мая

Артос — так называется хлеб на закваске с изображением Креста или Воскресения Христова. «Артос» в переводе с греческого, собственно, и означает «квасной хлеб». Освящается он в первый день Пасхи и во всю Светлую седмицу стоит на аналое (особом столике) перед иконой Спасителя, справа от Царских врат. А когда службы нет — прямо во вратах, которые приоткрываются ровно настолько, чтобы в их створках поместился аналой с артосом. Сохраняется традиция выносить артос во время ежедневных на Светлой неделе крестных ходов.

Зачем все это нужно? По одной из версий этот обычай восходит к апостольской традиции: когда ученики Христовы собирались после Его Воскресения на трапезу, согласно преданию, они полагали часть хлеба на столе для Него, как всегда делали при Его земной жизни. В монастырях эта традиция продолжает жить в своем изначальном виде: всю неделю артос приносят в трапезную и поставляют на незанятое место за столом или на отдельный столик.

Артос и сегодня символизирует невидимое присутствие Иисуса Христа с нами. Вместе с тем это есть символ жизни вечной: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать (Ин 6:35), как сказал о себе Спаситель.

Светлая седмица 2024: 6–11 мая
Фото Юлии Кузенковой

Раздается артос в субботу Светлой недели, после утреннего богослужения. Есть его полагается натощак и — в особых случаях, например, в болезни.

Причащаться на Светлой неделе можно и даже нужно! Об этом нам говорит 66-е правило VI Вселенского Собора, которое предписывает всем христианам всю Светлую Седмицу ежедневно причащаться Святых Христовых Тайн. Причащаться каждый день Светлой Седмице для большинства из нас, конечно, сейчас мало возможно. Но хоть раз за Светлую неделю побывать еще раз на пасхальной литургии и причаститься, было бы очень хорошо. Ведь истинная Пасха — это Христос, Который приносится в Жертву в Таинстве.

Если христианин провел в воздержании и молитве Великий пост, то на Светлой седмице он может приступать ко причащению натощак, но без поста накануне. Почему мы не должны поститься в Пасхальную седмицу? Потому что, как сказал Христос, «могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених?» Пасха — самый главный праздник христианской Церкви. Весь Великий Пост является подготовкой к Пасхе.

Правило ко причащению составляет чтение Пасхального канона (который и так читается на Утрене перед Литургией), часов Пасхи и Последования ко Причастию.

Что касается исповеди: если вы исповедовались последний раз не раньше Лазаревой субботы или одного из дней Страстной седмицы и не имеете на душе нераскаянных тяжких грехов, то по благословению священника вы можете причащаться на Светлой без предварительной исповеди. Эта церковная традиция опять же таки связана с тем, что перед Пасхой был Великий пост — время нашего сугубого покаяния. А Пасха — время радости о Христе Воскресшем, которую ничто не должно заслонять.

Конечно же, практика причащения не может быть полностью регламентирована. Общая концепция такова, как выше написано, но в некоторых пределах она может разниться от прихода к приходу. Поэтому лучше всего прислушиваться к тому, что говорит духовник или же священнослужители вашего прихода. Тогда Вам станет проще определиться с регулярностью причащения и днями, когда лучше приступать к этому Таинству.

В 2015 году проходившее в Москве Архиерейское совещание утвердило документ «Об участии верных в Евхаристии». О причащении на Светлой седмице в нем говорится следующее:

«Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: „От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся“ (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития».

Источник: сайт журнала «Фома»

В Великую Субботу Церковь вспоминает сошествие Христа во ад

В Великую Субботу Церковь вспоминает сошествие Христа во ад

В Великую Субботу Страстной седмицы Православная Церковь вспоминает Господа Иисуса Христа, пребывавшего после погребения телом во гробе, а душой сошедшего в ад.

После насыщенной трагическими евангельскими событиями Великой Пятницы, Великая Суббота в Православной Церкви – это время тишины, покоя и ожидания Воскресения Христа. Это одновременно и скорбный, и радостный день.

Верующие вспоминают о пребывании тела Господа во гробе. Душой же Он сошел во ад, где проповедовал душам умерших, после чего вывел из него в Царствие Божие души праведников.

По традиции в этот день православные христиане приносят в храм для освящения куличи, пасхи и яйца. Также в этот день продолжается поклонение Плащанице, вынесенной на середину храма.

В Великую Субботу происходит и одно из главных чудесных событий – схождение Благодатного огня, знаменующего собой Воскресение Христово.

Это чудо ежегодно происходит накануне православной Пасхи в храме Воскресения Христова (Гроба Господня) в Иерусалиме.

О чем говорит Евангелие Великой субботы?

Великая Суббота. День, когда тело Христово покоилось во гробе — пещере неподалеку от Гефсиманского сада, которую член высшего государственного совета Иудеи и тайный христианин Иосиф Аримафейский присмотрел в качестве будущей гробницы для самого себя, но уступил Своему Господу.

А человеческая душа Иисуса Христа сошла во ад — «темницу», узники которой веками и тысячелетиями были разлучены с Богом, — и, как говорит апостол Петр, проповедовала находяимся в этой темнице духам (ср.: 1 Пет 3:18, 19).

В ту же субботу, совпавшую с ветхозаветной пасхой, первосвященники и фарисеи пришли к Пилату с просьбой выставить стражу у гроба Господня: Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтоб ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого (Мф 27:63–64). Стражу выставили, пещеру завалили камнем, а к камню приложили печать.

О чем говорит Евангелие Великой субботы?

Так злейшие враги Господа собственными руками сделали всё для того, чтобы грядущее Воскресение Христово стало засвидетельствованным фактом.

Женщины, явившиеся ко гробу в первый день недели помазать тело Господа благовонными маслами, обнаружили, что тяжелый камень отвален в сторону и на нем сидит Ангел, видом как молния (Мф 28:2, 3), а пещера — пуста. О явлении Ангела и исчезновении тела Христова доложили первосвященникам и некоторые из стражи, так что стражников пришлось подкупать и уговаривать солгать, будто они уснули и не заметили, как тело Христа украли Его ученики (Мф 28:11–15).

Впрочем, апостолов эти свидетельства уже не могли заинтересовать. Они встретили Самого Христа. Живого. Воскресшего.

Что значат слова Христа «Я с вами вся дни до конца века»?

Именно они звучат в Евангелии, которое читается сегодня на литургии. И хотя праздновать Воскресение Христово мы начнем только завтра, но над однажды воскресшим Богочеловеком время уже не властно: с момента Его восстания из мертвых Он принадлежит Вечности и потому пребывает с нами всегда — и как Бог, и как Человек.

Великая Суббота не стала исключением. Как Человек, Христос сошел душой во ад, а как Бог — разрушил его. Ад не мог оставаться адом — местом, лишенным Бога, — после встречи с Господом. Всех умерших, кто любил Господа и ждал встречи с Ним, Он вывел с Собой — об этом свидетельствует церковное Предание, зафиксированное в целом ряде памятников церковной письменности. Например, в апокрифическом «Евангелии от Никодима» или в Огласительном слове на Пасху, приписываемом святителю Иоанну Златоусту и читаемом во всех православных храмах пасхальной ночью.

Вот фрагмент этого Огласительного слова в русском переводе: «Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: “Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих”. Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал! Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?! Воскрес Христос, и ты низвержен!»

С этих пор, говоря словами английского христианского писателя Клайва Стейплза Льюиса, двери ада если и заперты, то только изнутри.

Источник: сайт журнала «Фома»

Вынос плащаницы и Чин погребения

Вынос плащаницы и Чин погребения

3 мая 2024 года, в Великую Пятницу Страстной седмицы, Православная Церковь вспоминает самые скорбные эпизоды последней недели земного служения Господа Иисуса Христа.

В это день верующие вспоминают суды над Спасителем, Его поругание, распятие и смерть на кресте, снятие с креста и погребение.

На утреннем богослужении – Царских Часах – Церковь молитвенно переживает суды над Господом у Понтия Пилата и Ирода Антипы.

Около 15:00 (по церковному – девятый час) Православная Церковь вспоминает крестные страдания Спасителя на Голгофе и Его смерть.

В это время в храмах происходит особое действие – вынос Плащаницы – плата, на котором изображен Спаситель, лежащий во гробе.

Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают в центре храма – во «гробе» – возвышении, украшенном цветами и умащенном благовониями в знак скорби о смерти Христа. На середину Плащаницы кладут Евангелие.

Вечером в храмах совершается особый Чин погребения Плащаницы. Во время богослужения верующие совершают крестный ход – обносят Плащаницу вокруг храма. Крестный ход сопровождается погребальным звоном колоколов.

По окончании Чина погребения Плащаницу подносят к Царским вратам, а потом возвращают на место посреди храма, чтобы ей могли поклониться все священнослужители и прихожане. Там она находится до позднего вечера Великой Субботы.

Только перед пасхальной утреней, во время полунощницы, Плащаницу уносят в алтарь и кладут на престол, где она остается до отдания Пасхи.

Что такое вынос Плащаницы

Термин «плащаница» появился в русских богослужебных книгах в конце XVI века. Плащаница — это икона, изображающая Спасителя, лежащего во гробе. Обычно это большой плат (кусок ткани), на котором написан или вышит образ положенного во гроб Спасителя. Вынос Плащаницы и Чин погребения — это два важнейших богослужения, которые совершаются в Великую пятницу Страстной седмицы. Великая пятница — самый скорбный день в церковном календаре для христиан всего мира. В этот день мы вспоминаем Крестные страдания и смерть Иисуса Христа.

Вынос плащаницы и Чин погребения

Вынос Плащаницы

— совершается днем в пятницу на вечерне Великой субботы, в третий час дня Страстной пятницы — в час смерти Иисуса Христа на кресте (т.е. обычно служба начинается в 14.00). Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают в центре храма — во «гробе» — возвышении, украшенном цветами и умащенном благовониями в знак скорби о смерти Христа. На середину Плащаницы кладут Евангелие.

Богослужебные особенности Чина погребения

Утреня Великой Субботы с Чином погребения обычно служится в пятницу вечером. Плащанице в этом богослужении отводится роль, которую в других случаях имеет икона праздника.

Утреня начинается, как надгробная служба. Поют погребальные тропари, совершают каждение. После пения 118-ого псалма и прославления Святой Троицы храм освещают, затем провозглашается весть о женах-мироносицах, пришедших ко гробу. Это первая, пока негромкая, потому что Спаситель еще во гробе, — благая весть о Воскресении Христовом.

Во время богослужения верующие совершают крестный ход — обносят Плащаницу вокруг храма и поют «Святый Боже». Крестный ход сопровождается погребальным звоном колоколов.

По окончании чина погребения Плащаницу подносят к царским вратам, а потом возвращают на место посреди храма, чтобы ей могли поклониться все священнослужители и прихожане. Там она находится до позднего вечера Великой субботы.

Вынос плащаницы и Чин погребения

Только перед пасхальной утреней, во время полунощницы, Плащаницу уносят в алтарь и кладут на престол, где она остается до отдания Пасхи.

Иконография Плащаницы

Плащаница

Плащаница — плат, на котором изображен Спаситель, лежащий во гробе. У этой иконы (Плащаница считается именно иконой) есть традиционная иконография.

В центральной части композиции Плащаницы изображают икону «Положение во Гроб». Полностью или только тело погребенного Христа.

Икона «Положение во Гроб» описывает евангельскую сцену погребения распятого Иисуса Христа. Тело сняли с креста и обвили плащаницей, то есть погребальными пеленами, пропитанными благовониями. Затем Спасителя положили во гроб, высеченный в скале, и привалили ко входу в пещеру большой камень.

Положение во гроб

Плащаницу выполняют в разных техниках. Чаще всего за основу берется полотно бархата. Например, Плащаницы XV—XVII вв. делались в технике лицевого шитья. В XVIII—XIX вв. мастера сочетали золотное шитье или рельефную аппликацию из тканей с живописью. В технике живописи выполняли лик и тело Христа. Бывали и полностью живописные Плащаницы.

Сейчас нередко в храмах можно увидеть Плащаницы, сделанные типографским способом. Это издержки массового производства — ручная работа стоит дорого.

По периметру Плащаницы обычно вышивается или пишется текст тропаря Великой субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями (вариант: благоуханьми) во гробе нове покрыв, положи».

Традиции выноса Плащаницы

В некоторых храмах после крестного хода несущие Плащаницу священнослужители останавливаются у входа в храм и высоко поднимают Плащаницу. И следующие за ними верующие друг за другом проходят в храм под Плащаницей. На середину плащаницы, вместе с Евангелием, обычно кладут маленький литургический покровец. Иногда покровцом закрывают изображенный на Плащанице лик Христа — в подражание чину священнического погребения, предписывающему закрывать лицо лежащего в гробу священнослужителя воздухом (воздух — большой четырехугольный покров, который символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Христа).

Смотрите также другие материалы о Великой Пятнице

Текст службы Выноса Плащаницы

Фото: Saint-Petersburg Theological Academy

Источник: сайт журнала «Фома»

Лазарева суббота и плачущий Христос: что нам дает осознать этот день, а что остается тайной?

Лазарева суббота и плачущий Христос: что нам дает осознать этот день, а что остается тайной?

Лазарева суббота. Сегодня Господь Иисус Христос являет последнее и самое грандиозное из Своих чудес — воскрешает не просто умершего, но уже начавшего тлеть человека. У этого события множество свидетелей, весть о нем скоро доходит до самого Иерусалима… И для всего народа это момент истины. Больше нет никаких оправданий колебаниям: нужно или признать Христа Мессией, или отвергнуть Его, несмотря ни на что.

«Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя»… Богослужения всех дней финальной недели Великого поста зовут нас войти в ту реальность евангельских событий, которая сделает нас подлинными участниками грядущей Пасхи. Не случайно на утрене Лазаревой субботы поются песнопения, звучащие только на воскресном всенощном бдении — «Ангельский собор удивися» и «Воскресение Христово видевше».

Апостол Павел говорил: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших (1 Кор 15:13–17).

И воскрешение Лазаря — это символ воскрешения во Христе каждого из нас, свидетельство, что для Бога нет ничего невозможного.

Лазарь — единственный человек, которого Христос в Писании называет своим другом. Они практически ровесники: Лазарю лет тридцать, Иисусу чуть больше. Он часто гостит в доме друга и его сестер, Марфы и Марии, в Вифании — деревне на юго-восточном склоне Елеонской горы, километрах в трех от Иерусалима. И вдруг Лазарь заболевает, он при смерти, сестры взывают к Учителю — ведь Он может исцелить любую болезнь! Но Тот почему-то не спешит на помощь. Он дает своему другу умереть, ждет, когда его похоронят…

лазарева суббота
Воскрешение Лазаря, фреска нижней церкви в Базилике Сан-Франческо, Ассизи.

Почему Христос воскресил его именно на четвертый день? Согласно иудейским представлениям, душа человека три дня пребывала рядом с телом, а потом усопшего уже нельзя было оживить. Так что Христос не случайно ждал четвертого дня, и именно поэтому воскрешение Лазаря так поразило всех, кто его видел.

И при этом воскрешение Лазаря и восторженная встреча Христа в Иерусалиме стали триггером для синедриона — именно после них в среду перед Пасхой иудейские старейшины вынесли Иисусу смертный приговор. Это было поистине сатанинское решение. Убедившись, что в мир пришел наконец Мессия, они — ради сохранения своей власти, статуса и материального благополучия — сознательно отказались от Него.

Они и Лазаря готовы были убить вслед за Христом, воистину слоган «нет человека — нет проблемы» родился задолго до появления в XX веке пресловутого «красного террора».

Неверие синедриона, сознательное, «не уступившее столь разительному, явному чуду, совершенному на глазах у целой толпы народа, есть явление изумительное в истории человечества; с этого времени оно перестало быть неверием, а стало сознательным противлением явной истине», — писал в статье «Лазарь приточный и Лазарь четырехдневный» митрополит Антоний (Храповицкий).

Не об этом ли и новелла о Великом инквизиторе из «Братьев Карамазовых» Достоевского? Только там уже не ветхозаветные иудеи, а христиане, узнав вновь явившегося им Христа, сознательно отвергают Его.

Что говорит Великий инквизитор стоящему перед ним, как в свое время перед первосвященником, Спасителю?

«Мы исправили подвиг твой и основали его на чуде, тайне и авторитете <…> К чему же теперь Ты пришел нам мешать? (…) Рассердись, я не хочу любви Твоей, потому что сам не люблю Тебя. И что мне скрывать от Тебя? Или я не знаю, с Кем говорю? <…> …У тебя лишь избранники, а мы успокоим всех. <…> У нас все будут счастливы и не будут более ни бунтовать, ни истреблять друг друга, как в свободе Твоей, повсеместно. О, мы убедим их, что они тогда только и станут свободными, когда откажутся от свободы своей для нас и нам покорятся. <…> О, мы разрешим им и грех, они слабы и бессильны, и они будут любить нас как дети за то, что мы им позволим грешить. <…> И все будут счастливы, все миллионы существ, кроме сотни тысяч управляющих ими. Ибо лишь мы, мы, хранящие тайну, только мы будем несчастны (…) Завтра же Ты увидишь это послушное стадо, которое по первому мановению моему бросится подгребать горячие угли к костру Твоему, на котором сожгу Тебя за то, что пришел нам мешать».

«Братья Карамазовы», часть вторая, книга пятая, глава 5

Поэтому, по словам митрополита Антония (Храповицкого), «исторический (четверодневный) Лазарь приобретает значение нравственного символа», а борьба веры и неверия в эти дни, в преддверии Страстной седмицы, происходит не в области отвлеченной мысли, а непосредственно в нашей душе.

И все-таки главный смысл Лазаревой субботы — это уверение нас во всеобщем воскресении «прежде страстей» Христовых!

Но почему же тогда Спаситель плачет, стоя у гроба Лазаря? О чем? Неужели из одной только великой жалости Творца к своему творению, обрекшему себя на падение, немощь, греховность и бесславную смерть и тление из-за своего неверия, ожесточения и неблагодарности? Попыткам ответить на этот вопрос посвящено множество толкований самых авторитетных христианских богословов. Но ни в одном их них нет исчерпывающего ответа. Евангелие, как всегда, оставляет для каждого из нас возможность найти его самому.

| Читайте другие материалы о Лазаревой субботе.

Песнопения Лазаревой субботы

Тропарь, глас 1:

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря Христе Боже. Темже и мы яко отроцы победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне.

Перевод: В удостоверение пред Твоими страданиями общего воскресения Ты, Христе Боже, воскресил из мертвых Лазаря. Поэтому и мы, как дети, с символами победы в руках, восклицаем Тебе, победителю смерти: осанна в Небесах! Благословен Идущий во имя Господне!

Источник: сайт журнала «Фома»

Суббота Акафиста — похвала Пресвятой Богородице

Суббота Акафиста — похвала Пресвятой Богородице

Мы привыкли, что акафистов у нас так много, что их издают целыми сборниками. А между тем, по Типикону, каждый год положено совершать лишь одну службу с акафистом. Вернее, с Акафистом — Пресвятой Богородице, на пятой неделе Великого поста. И акафистом изначально называли только этот текст, легший в основу удивительно красивого богослужения, когда на один день в великопостный траур вторгается небесная Богородичная лазурь.

В Постной триоди написано, что праздник этот установлен в честь троекратного избавления Константинополя от врагов. Правда, современные исследователи в этом сомневаются и связывают саму службу Похвалы Богородице скорее с праздником Благовещения. А вот пение Акафиста на утрене (в современной практике — в пятницу вечером — прим. ред.), похоже, включили в нее действительно после победы императора Ираклия над персами. Впрочем, в самом его тексте нет даже намека на избавление Византии от захватчиков. Там говорится о Боговоплощении, спасении рода человеческого, земной жизни Богородицы и детстве Христа.

Да и пятая великопостная суббота изначально считалась просто предпразднством Благовещения. «Субботой Акафиста» она стала лишь в XI веке. В православной традиции это удивительно теплый, добрый и радостный праздник, словно первая весть о близком конце Поста и грядущей Пасхе. И Акафист поется не весь сразу. Четыре раза духовенство выходит на середину храма и поет его вместе со всем народом.

Так о чем же все-таки этот Акафист? Ну вот, к примеру:

«Радуйся, ангелов многославное изумление!
Радуйся, демонов многослезное уязвление!»

Две строчки зеркально отражают друг друга. В центре Богородица, а по обе стороны от Нее добро и зло. И «уязвление» зла именно потому «многослезно», что «изумление» добра «многославно»; обилие «славы» с одной стороны — это обилие «слез» на другой.

Или:

«Радуйся, высота невосходимая человеческим умами!
Радуйся, глубина неисследимая и ангельским очами!»

«Высота» и «глубина» — противоположности, но они приравнены. А люди и ангелы хоть и противопоставлены друг другу, но объединены в единый образ, и недоумение ангелов ничуть не меньше недоумения людей.

Впрочем, пересказывать своими словами поэму — занятие неблагодарное.

Ученые до сих пор спорят о том, кто написал этот текст. Версии самые разные, особенно если учитывать, что знаменитый начальный кондак «Взбранной Воеводе победительная» — позднейшее добавление, да и многие припевы, начинающиеся словом «радуйся», появились не сразу. Некоторые исследователи доказывают даже, что наиболее древняя часть акафиста была посвящена не Благовещению, а Рождеству. Но какое все это имеет значение для тех, кто просто по зову сердца никогда не пропускают службу Похвалы Пресвятой Богородицы.

Похвала Пресвятой Богородицы: почему это удивительно теплый, добрый и радостный праздник
«Похвала Пресвятой Богородицы» (новгородская икона, XV век)

А есть еще и икона «Похвала Богородице», довольно редкая. Ее тоже можно читать как книгу. В центре Божия Матерь, склонившая голову и словно заслоняющаяся от чего-то рукой. Вокруг Нее пророки, предсказавшие Ее судьбу, в руках у них либо свитки, либо символы их пророчеств: у Аввакума кусок горы, у Осии прозябший жезл, у Гедеона орошенное руно, у Давида домик, у Иезекииля врата, у Моисея горящий куст, у Иакова лестница, у Исаии клещи. Над Богородицей младенец Христос, а у Ее ног пророк Валаам, единственный без нимба, и над ним горящая звезда.

Почему так трогает это богослужение, почему так восхищает эта икона? Откуда вообще такая любовь к Царице Небесной? Может, это у нас тоска по утраченной праотцами небесной чистоте? И мы всю жизнь ищем ее, что-то выдумываем, обманываемся, а она — рядом, готовая напитать и излечить наши души. И хотя голос вечности нам почти не слышен, шум нашей жизни с ее суетой заглушает его, но по милости Божией спасение есть и сегодня. И Пречистая Дева по сей день не оставляет нас, как обещала скорбящим о Ее успении апостолам.

+ + +

Акафист Похвала Богородице — это молебное благодарственное пение, посвященное Той, Которая родила Спасителя всем миру. Раз в году — на пятой неделе Великого поста — верующие собираются в храме, чтобы вместе обратиться к Ней. Есть немало хвалебных песен, посвященных Иисусу, святым, церковным праздникам, но все они появились позже, чем Акафист Богоматери. Именно он стал началом новой гимнографической традиции в VI-VII веках. И до сих пор это единственный из всех акафист, который вписан в богослужебный устав и включен непосредственно в церковную службу.

«Радуйся…, радуйся…, радуйся…» — повторяются на протяжении всего акафиста слова Архангела, благовестившего Деве Марии о рождении Сына. И, кажется, так неожиданно звучит этот призыв в дни Великого поста, когда все в храме настраивает на покаяние: когда всего лишь два дня назад здесь же звучал Великий канон Андрея Критского на Мариином стоянии, все ближе Страстная седмица и все напоминает о Жертве, принесенной на Голгофе…

Но ведь Сам Христос заповедал не быть унылыми во время поста (Мф.6:16). Воскресение Христово свершилось, и мы знаем об этом. Можем ли мы не радоваться и не благодарить Господа и Матерь Божью?..

Мы предлагаем вам текст Акафиста Похвала Богородицы, который читается в храме вечером накануне праздника, то есть в пятницу пятой седмицы Великого поста. Он может читаться по желанию верующего дома и в другие дни.

Источник: сайт журнала «Фома»

Расписание ранних воскресных литургий в храме святителя Николая Чудотворца при МГУ им. адм. Г.И. Невельского

Расписание ранних воскресных литургий в храме святителя Николая Чудотворца при МГУ им. адм. Г.И. Невельского

Ранние воскресные литургии в храме святителя Николая Чудотворца при Морском государственном университете имени адмирала Г.И. Невельского будут отслужены:

21 апреля, в воскресенье в 7.00

Святой Иоанн Лествичник и лестница приоритетов, — о чем напоминает 4-е воскресенье Великого поста

Святой Иоанн Лествичник и лестница приоритетов, — о чем напоминает 4-е воскресенье Великого поста

В четвертое воскресенье Великого поста Православная Церковь вспоминает преподобного Иоанна Лествичника. О важности этого святого для Церкви, об актуальности его главного труда «Лествицы» и о том, стоит ли мирянину думать о монашеском подвиге «Фоме» рассказал архиепископ Якутский и Ленский Роман.

Епископ Якутский Роман

Нет мощей, но есть память

Житие преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайского монастыря, не изобилует лишними подробностями. Он родился в Константинополе, получил хорошее образование, в шестнадцать лет принял постриг на Синае, был послушен своему духовному отцу авве Мартирию, после смерти последнего жил в уединении, через сорок лет был призван к игуменству в Синайской обители Неопалимой Купины, ныне известной как монастырь святой великомученицы Екатерины. Управлял обителью столь успешно в духовном отношении, что еще при жизни получил прозвание «нового Моисея». Незадолго до своей блаженной кончины, преподобный отошел от дел и вновь удалился в пустыню. Преставился ко Господу 30 марта, год точно не известен — то ли конец VI века, то ли середина VII.

Даже мощей преподобного не осталось. А память осталась, и какая!

Четвертая неделя Великого поста была посвящена этому святому сравнительно поздно — только в XIV веке, но это как раз свидетельствует в пользу того, что его слава великого подвижника и учителя благочестия не угасала со временем. Есть мнение, что установление празднования памяти святого именно в воскресенье связано с тем, что его хотели почтить совершением полной Божественной литургии, что было бы невозможно, если бы день его памяти (30 марта) выпадал на будний день Великого поста. Это значит, что из всех святых, память которых совершается в великопостный период, особо выделен был именно он.

Святой Иоанн Лествичник и лестница приоритетов, — о чем напоминает 4-е воскресенье Великого поста
«Иоанн Лествичник, Георгий и Власий» Вторая половина XIII века, Новгород

В житии преподобного Иоанна есть одна настолько важная деталь, что она вошла в синаксарь — чтение о дне, совершаемое во время Всенощного бдения. Он был не просто выдающийся аскет. Он был сдержан даже в своем аскетизме. Он не накладывал на себя никаких лишних постов, смиренно подчиняясь уставу — он вкушал все, что было разрешено, но умеренно. Он не отказывался от сна вовсе (а такие примеры в истории Церкви есть — преподобный Силуан Афонский, например, никогда не ложился, лишь дремал сидя), но спал ровно столько, чтобы сохранять работоспособность и трезвость ума. «Все течение жизни его была непрестанная молитва и безмерная любовь к Богу», — сообщается в синаксаре, и в этом, вероятно, кроется тайна того почитания, которое вызывает этот святой. Это то, к чему все мы призваны — к непрестанной молитве и безмерной любви к Богу. Для того нам и дан устав Великого поста: чтобы ради Него мы учились молиться, смиряли себя не столько даже ограничениями в пище (нельзя сказать, что постная пища невкусна или малопитательна — было бы желание, любая хозяйка может приготовить замечательную постную трапезу), сколько подчинением себя данным Церковью правилам. (Практическая польза от уставных богослужений и рациона питания — это тема для отдельного обсуждения, здесь не вполне уместного.)

Лестница приоритетов

Вероятно, именно трезвомыслие и рассудительность помогли преподобному Иоанну написать «Лествицу» — один из величайших аскетических трудов в истории Церкви. Намеренно избегаю словосочетания «памятник святоотеческой письменности». «Лествица» — не памятник. «Лествица» — руководство к действию. И, между прочим, это единственный не библейский и не богослужебный текст, чтение которого предусмотрено в богослужении. То есть эта книга, как минимум, может быть полезна всем верующим, а не только монахам, для которых она и писалась. Не теряет она актуальности и сегодня, хотя последний перевод ее был осуществлен во второй половине XIX века. Современному читателю этот язык может показаться тяжеловесным, но обратиться к тексту стоит!

Как известно, «Лествица» представляет собой последовательное изложение тридцати ступеней восхождения к Богу посредством устранения страстей и достижения добродетелей. Как ни странно, первые ступени описывают не основные принципы общечеловеческой морали (не лгать, не красть, не превозноситься) и даже не аскетические требования (против чревоугодия или многоспания), а описывают вполне монашеские этапы отречения от мира: от жития мирского, от житейских попечений, от родного дома («О странничестве»)…

Если мы задумаемся над этим, то поймем, что творение Иоанна Лествичника с первых слов предлагает христианину — любому, а не только монаху — верно расставить приоритеты. Осознание себя как часть мира вечного, а не преходящего, сосредоточение на своей внутренней жизни и своих отношениях с Богом — это первое, что происходит с человеком, услышавшим Божий призыв. У блаженного Августина есть прекрасные слова: «Если Бог будет на первом месте, все остальное будет на своих местах». Так вот, начало духовного пути — поставить Бога на первое место.

Разумеется, мирянин, который буквально начнет исполнять слова «Лествицы»: «Любовь Божия угашает любовь к родителям; а кто говорит, что он имеет ту и другую, обманывает сам себя, ибо сказано: никто же может двемя господинома работати (Мф 6, 24)», — в конечном итоге становится нарушителем евангельского требования: «Бог заповедал: почитай отца и мать; и: — злословящий отца или мать смертью да умрет» (Мф15:5). Но ту же заповедь он может нарушить, восприняв буквально неоднократно повторенные слова Писания: «Оставит человек отца и мать и прилепится к жене». Это — тоже расстановка приоритетов. Связь с супругом прочнее связи с родителями. Служение Богу — значительнее служения сыновнего.

Узнать в себе монаха

Собственно говоря, кто такой монах и чем он отличается от мирянина? Он не женится? Но любой женатый человек когда-то жил вне брака, а благочестивым христианином уже был. Монах больше молится? Но любой христианин призван к непрестанной молитве.

Все просто — монах посвящает себя Богу и Церкви. Подобным образом посвящают друг другу себя люди, вступающие в брак. Целиком и полностью, безоговорочно, как уже было сказано — оставляя отца и мать.

Именно об этом тот же преподобный Иоанн писал в «Лествице»: «Свет для монахов — ангелы, а свет для всех людей — монашеская жизнь». Монашество — своего рода образец, икона, некий предел духовной жизни. По крайней мере, в идеале, а вернее — в норме. Другое дело, что большинство, в силу слабости, от нормы уклоняется.

Кстати, именно поэтому монашество обычно избирают в молодости, когда человек еще склонен к максимализму. В той или иной степени почти все верующие юноши и девушки проходят тягу к иноческому житию. И это очень полезная тяга — не только для тех, кто в дальнейшем этот путь для себя изберет (таковых будет немного), но и для будущих супругов, отцов и матерей, да просто порядочных людей. Человек понимает, что такое жить на пределе. Человек, прошедший стремление к монашеству с его беззаветным служением Богу и Церкви, в дальнейшем будет ориентироваться на эти бескорыстие и верность в своем служении супругу, ближним, детям, делу, Отечеству — в конечном итоге, в ближних он будет узнавать Бога.

Святой Иоанн Лествичник и лестница приоритетов, — о чем напоминает 4-е воскресенье Великого поста
Фото Seif Sallam

Тем более, современное монашество гораздо более открыто к миру, чем те монахи, к которым обращался преподобный Иоанн. Сейчас, например, в значительно меньшей степени распространена такая форма монашеской жизни как отшельничество. Зато сейчас распространено ученое монашество, многие монахи занимаются миссионерской и просветительской работой, многие несут социальное служение и так далее. Не говоря уже о том, что сейчас существует такое немыслимое для прошедших веков явление как монах — приходской священник.

В какой-то степени сегодняшним монахам сложнее, чем их предшественникам. Сегодня тот, кто искреннее желает послужить Богу, точно так же должен отказаться от радостей мира (от греховного стяжания до добродетельного семейного счастья), но при этом не защищен от него ничем, кроме собственной воли: нет ни пустыни, ни высоких монастырских стен (в крупный городской монастырь, особенно представляющий культурную ценность, за день приходит значительно больше светских людей, чем вечером на дискотеку!).

Так что форма монашества, как и условия жизни мирянина ныне не те, что в Византии времен Иоанна Лествичника. Но суть остается прежней. Вверх по лестнице: от отречения от мира до стяжания трех высших добродетелей — веры, надежды и любви.

Источник: сайт журнала «Фома»

| Смотрите также:

Соборование: таинство больных… и здоровых

Соборование: таинство больных… и здоровых

В Казанском храме Таинство Соборования Великим постом 2024 года будет проводиться 31 марта, 7 апреля, 14 апреля, 21 апреля16:00 Исповедь 17:00 Таинство Елеосвящения

+ + +
асмус

Соборование: прощение забытых грехов

Соборование: таинство больных... и здоровых
Фото Юлии Маковейчук

Таинство Елеосвящения чаще называют Соборованием (поскольку оно обычно совершается несколькими священниками, то есть соборно). В чем же его суть? Во-первых, молитвы этого таинства могут исцелить болящего, если на то будет Божия воля. Во-вторых, что не менее важно, в таинстве Соборования человек получает прощение грехов.

Но каких грехов? Не тех, которые необходимо исповедовать в таинстве Покаяния, которые мы сознаём и пытаемся преодолевать. Но у каждого из нас есть множество грехов, которые проходят мимо нашего сознания, в силу нашей духовной расслабленности, грубости чувств. Либо мы, согрешив, тут же забываем это, либо вообще не считаем за грех, не замечаем. Однако неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Елеосвящения. Кроме того, если говорить о тяжелобольных людях, – бывает так, что в силу своего общего болезненного состояния они просто не могут заметить в себе те грехи, в которых они в ином случае обязательно покаялись бы на исповеди. Так вот, если мы приносим искреннее покаяние – то в таинстве Соборования получаем прощение таких неупомянутых (помимо нашей воли) на исповеди грехов.

Что же касается телесного выздоровления – оно может произойти, об этом мы молимся при совершении таинства, и такие чудесные исцеления действительно нередко происходят после Соборования. Однако нельзя рассчитывать на это, нельзя воспринимать таинство как некую магическую процедуру, гарантирующую исцеление от всех болезней.

Из глубины веков

Соборование: таинство больных... и здоровых
Фото Юлии Маковейчук

Таинство Елеосвящения, как и прочие таинства, имеет евангельское происхождение, оно было установлено Самим Христом. Как мы узнаём из Евангелия от Марка (6-я глава), “призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли”. Согласно этому свидетельству, еще до голгофских страданий Спасителя существовало такое священнодействие, оно подавало помощь больным и телесно, и духовно. Затем мы находим сведения о Таинстве Елеосвящения в послании святого апостола Иакова (5-я глава, стихи 14-15). “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему”.

Богослужебный чин таинства Соборования известен в нынешнем виде только с XV века. Чин (то есть порядок совершения таинства) видоизменялся на протяжении веков, становясь более пространным, более фиксированным.Какие же тут были этапы? Сразу скажу, что известно нам далеко не всё. О первых веках мы знаем очень мало. В самых ранних памятниках, которые имеют отношение к этому чину (III-IV века), существуют такие чины, как “благодарение воды и елея” и молитва о приносимом елее. Молитва о елее включала в себя просьбу благословения у Бога на этот елей для помазания болящих и для потребления его ими в пищу. В IV веке освящение елея иногда совершал епископ – впрочем, в то время и другие таинства совершались преимущественно епископами.

Затем, в византийских богослужебных книгах VIII века, мы видим уже более детализированную последовательность молитв, первая из которых – та, что начинается словами: “Отче Святый, врачу душ и телес…” Эта древняя молитва и в наше время произносится при совершении Соборования, и более того – является, говоря богословским языком, тайносовершительной формулой.

Соборование: таинство больных... и здоровых
Фото Юлии Маковейчук

Иногда спрашивают – а когда Соборование начали воспринимать именно как таинство, когда его включили в число семи церковных таинств? Кстати, представление о том, что таинств ровно семь, не догматизировано в Православии, это западная богословская традиция, которая вошла и в наши учебники. Но некоторые святые отцы считали таинствами и другие священнодействия, например, Великое освящение воды в праздник Богоявления, монашеский постриг… Как бы там ни было, Елеосвящение достаточно рано стало восприниматься как таинство и на Востоке, и на Западе.

Впрочем, в Католицизме понимание этого таинства до недавнего времени отличалось от православного. В средневековой западной традиции Елеосвящение принято было совершать только над умирающими людьми, отсюда и его католическое название, “extrema unctio” – “последнее помазание”. Надо сказать, что такое название таинства, вместе с соответствующим пониманием, проникло в XVII-XVIII веках и в нашу Церковь, утвердилось в официальных церковных документах. И только в XIX веке святитель Московский Филарет (Дроздов) настоял на том, чтобы это название таинства как несоответствующее православному пониманию было изъято из употребления – что и произошло в Русской Церкви. Но и на Западе не сохранилось средневекового понимания этого таинства. В последние десятилетия, после II Ватиканского собора, католики изменили отношение к Соборованию, и теперь уже называют его как-то иначе – например, “таинством больных”.

Соборование: два варианта, одна суть

Соборование: таинство больных... и здоровых
Фото Юлии Маковейчук

Таинство Соборования имеет два варианта своего совершения. Иногда оно совершается на дому над одним болящим, а иногда – в церкви, над всеми, кто хочет приступить к этому таинству и кто может по состоянию здоровья прийти в храм. В этом случае оно обычно приурочивается к каким-то особым событиям церковного года. В Русской Православной Церкви это чаще всего период Великого Поста, реже – Рождественского.

Часто ли следует собороваться? Как правило, к таинству Соборования прибегают раз в году, но, конечно, человек сам должен прийти к осознанию того, что он нуждается в исцелении. Не только в телесном исцелении (собороваться может и физически здоровый человек), но прежде всего – в исцелении духовном, нуждается в очищении своих неосознанных грехов.

Замечу, что после того как человек соборовался в храме, ему крайне желательно в ближайшее же время исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин.

Как происходит это таинство? По чину оно должно совершаться семью священниками, хотя реально священников может быть и меньше – не всегда даже в столичных храмах удается собрать столько. Но и при меньшем числе священников (даже при одном) таинство все равно будет действительным.

Соборование: таинство больных... и здоровых
Фото Юлии Маковейчук

Современный чин Соборования – пространный и сложный. Сначала читаются подготовительные молитвы, канон, а затем уж совершается сам чин. Читаются выдержки из входящих в Новый Завет апостольских посланий, из Евангелия, потом произносится ектения (молитвенное обращение к Богу, произносимое диаконом от имени молящихся) с поминанием имен тех, кто принимает таинство. Затем читается молитва на освящение елея и совершается само помазание. При помазании священник читает уже упоминавшуюся молитву “Отче Святый, врачу душ и телес…”. Затем второй священник приступает к участию в таинстве, и опять следует подобный же цикл. Так повторяется семь раз. В конце чина на головы приступивших к таинству возлагается Евангелие с чтением особой заключительной молитвы. После службы верующие могут забрать домой оставшийся после таинства елей и употреблять его для помазания. Этот же елей используют и при погребении христианина – его выливают в гроб перед тем, как закрыть крышкой. Так что это таинство напоминает нам о вечной жизни и готовит нас к ней.

Соборование: как не надо

Соборование: таинство больных... и здоровых
Фото Юлии Маковейчук

Порой у людей бывают довольно странные представления о Соборовании. Например, что прибегать к нему следует лишь тяжело больным людям, находящимся на пороге смерти. Это пережиток неправославного восприятия таинства как “последнего помазания” – что совершенно не соответствует Священному Писанию. Ведь апостолы совершали помазание маслом именно ради исцеления.

Но нельзя также ожидать и немедленного выздоровления после Соборования. Увы, иногда в сознании людей это таинство превращается в нечто самодостаточное, внешнее, чуть ли не магическое. Когда я вижу толпы людей, приходящих в храм на Соборование, то задумываюсь: а все ли они исповедуются, причащаются? Некоторые из них воспринимают Соборование как медицинскую процедуру, о духовном его аспекте и мысли нет… Последствия тут могут быть весьма печальными – не получив ожидаемого телесного выздоровления, человек обижается: как же так, я отстоял длиннющую службу, сделал все, что положено, а результата нет! В итоге люди могут охладеть к вере, к Церкви.

Соборование: таинство больных... и здоровых
Фото Юлии Маковейчук

Исцеление – это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Об этом должны помнить все приступающие к таинству Соборования. Надо задуматься о своей жизни, о своих грехах, стремиться очиститься от них. Таинство Соборования ведь отчасти сродни таинству Покаяния.

Я думаю, отдельно надо сказать о соборовании людей, находящихся при смерти. Иногда такие люди боятся этого таинства, считая, что оно приведет к скорой кончине. Но сроки человеческой жизни зависят только от воли любящего Бога, и Господь нередко продлевает жизнь умирающего именно с той целью, чтобы он мог достойно подготовиться к переходу в Вечность – исповедоваться, причаститься и собороваться. Нередко вызванный к умирающему священник сразу совершает три эти таинства, последовательно. Соборование для умирающего человека совершенно необходимо, ведь он зачастую уже просто физически не может исповедоваться – но таинство Елеосвящения освободит его от груза тех грехов, в которых он и хотел бы, но уже не успел, не смог покаяться в таинстве Покаяния.

А в завершении – практический совет читателям “Фомы”. В наше время нередко случается так, что человек приходит на Соборование с опозданием, когда служба уже идет. И человек в смущении. Может ли он все-таки принять участие в таинстве? Да, может. Даже если он успел получить хотя бы одно помазание, таинство будет действительным. Однако бывают ситуации, когда человек опоздал в силу не зависящих от него обстоятельств, а бывают, когда он опоздал по собственной вине. В любом случае, если есть такая возможность, я рекомендовал бы все-таки собороваться в другой раз – в этом же храме или в любой другой церкви.

Источник: сайт журнала «Фома»